传道！人的特权，神的大能

传讲神的话语极具大能。约翰开始事工时，只是一个默默无闻的人，过着几乎隐居的生活。后来他开始在犹大的旷野传道，但他的喊声大有能力，以至于没过多久，便有许多人期盼他的话。他继续传道，身穿陋服，饮食简单，为预备通往天国道路哭喊同样的话——悔改！悔改！悔改！

现在，除了上述那些人，连社会上受人尊敬的教师也来听他讲道。文士和法利赛人坐在约旦河岸，听施洗约翰所讲的道。他的讲道是如此有力，以至于各个阶层的人——税吏、罪人和士兵——都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗（可 1:5）。甚至文士和法利赛人也想让他为自己施洗。不过，他放胆拒绝了他们——告诉他们，要结出果子来，与悔改的心相称；同时警告他们，即使有亚伯拉罕为他们的祖宗，也不能使他们有资格得享降临的伟大弥赛亚的国度。

他的话传遍了犹大全地。所有人都想知道这意味着什么，人们心中已经开始有一种感觉，弥赛亚就在眼前。希律本人也听见了约翰的话，现在你看，这个残酷、不义之王居然谦卑地坐下来，聆听这位严厉的改革者的话。施洗约翰没有改变自己所传讲的内容。他曾放胆责备众人和他们的教师，如今他也同样放胆对抗希律本人的忿怒。他触及了希律的最痛处，击打了他最珍爱的罪，敲碎了他虚妄的情欲，指出他有责任在具体的事上讲论神的话语，而不是泛泛而谈。是的，他当面告诉希律：“你娶你兄弟的妻子是不合理的。”（可 6:18）

大哉，神的话语有何等大能！我没发现大有学问的呼声曾触动过希律。我也没有看到最厉害的古希腊哲学家，或者当时已经存在①的诺斯底主义者 曾有能力触及希律的心。约翰的讲道简朴、直率，他在宣告神的话语时真挚、淳朴，但他的话却有能力抓住希律的耳朵，震动希律的内心，唤醒希律的良知——我们确认他的良知被唤醒了。

①其中“诺斯底”一词在希腊语中意为“知识”。了解这个核心信念的钥匙就是要透过拥有“灵知”（Gnosis，或译“真知”），“灵知”在希腊语原文是指透过个人经验所获得的一种知识或意识。诺斯底主义者相信透过这种超凡的经验，可使他们脱离无知及现世。参考维基百科。——译注虽然这种唤醒没有最终使他重生得救，但无论如何，这使他在罪中受到了困扰，以致他无法在犯罪时还得享平安。唉，我亲爱的朋友啊，在这个世界复兴的时代，我们不想要其他任何东西，我们只要简单传讲福音。这是伟大的冲击，能打碎罪恶的壁垒。这是伟大的光照，能驱散黑暗。我们不需要人采纳新的设想和新的计划。我们对不断涌现的各种机构和援助感到高兴。但说到底，真正的耶路撒冷利刃，能把骨节和骨髓刺入、剖开的利剑，就是传讲神的话语。

我们绝不可忽视传道，也不可藐视传道。讲坛受到藐视的时代，必导致福音的真理不再受到尊待。一旦放逐了神的仆人，就是在很大程度上把蜡烛从灯台上挪去了——熄灭了神所命定放在圣殿里的灯。我们的福音事工团体需要不断得到提醒注意这一点——他们总是忙着翻译，殷勤组织各种文明活动，修建商店，鼓励人们通商，结果却忽视了，至少在某种程度上忽视了这伟大的、也是主要的武器，就是福音传道事工。神喜悦藉着愚拙的传道拯救相信的人。

传讲福音能有效地教化人类，而单纯引进艺术文明有时会失败。传讲福音能提升野蛮人，哲学也试图这样做，但达不到目的。我们必须到他们中间去，向他们传讲基督。我们必须把他们指向天国。我们必须带领他们来到十字架下。那时他们的品性会变得崇高，他们的处境会得以提升——但此外没有其他途径。神禁止我们轻视传道。我们仍要尊重传道。我们要把传道看作是神所命定的手段，这样我们就必在世上重复看见伟大的神迹奇事，那是神藉着我们奉耶稣基督之名传讲神的道所成就的。

今天我讲的主题关乎所有人，针对那些已经在听神话语的人，尤其那些只是听道、不去行道的人。我会说明三点：首先，听神话语之人所蒙的祝福；其次，听道之人的责任；第三，伴随听神话语的必要产物，就是使听道产生果效以致灵魂得救。

一、 听神话语之人所蒙的祝福

先知不断宣告：“你们的耳朵是有福的，因为听见了我们所听见的；你们的眼睛是有福的，因为看见了我们所看见的。”（参考太 13:16）先知和列王期盼已久，却至死未得看见。古时的先见常说类似的话：“知道向你欢呼的，那民是有福的，耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。”（诗 89:15）敬虔人喜爱得见自己的夫子，并以此为乐。

天使曾歌颂这种福分，他们从天上降临，唱到：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。”（路 2:14）天使的歌与先见的见证相一致。二者共同证明了我所宣告的——有聆听神话语的特权的人是有福的。

我们要详述这一点。传讲神的话语意味着什么？反思之后我们很快就会发现，喜爱传讲神的话语乃是我们至高的特权。传讲神的话语就是在撒种。听道者是承受好种子的田地。不听道的人好像干旱的沙漠，颗粒无收；又好比未曾开垦的海浪，从未对丰收的前景感到欢喜。然而，当撒种的人出去撒种时，他把道传讲给正聆听的你，指望好种子在你里面生根发芽，结实百倍。

诚然，你们当中有些人好像路旁的听众，恶鸟很快来把种子吃尽了。至少道已临到你身上：若那种子没有生长，错不在种子，而在于土地。诚然，你也许好像石头地的听众，立刻欢喜领受这道，但他心里没有根（可 4:15-17），很快种子就枯萎死掉了。同样，虽然这加增了你的罪过，却没有减少你的特权，因为果子未见成熟，这错不在种子和阳光，却在于石头地。同样，你也是田地，福音的工人把宝贵的种子撒在这广阔的田地上，你享有一种特权，这种特权拒绝给予外邦人和拜偶像之人。

天国又好比撒在海里的网，可以收取各种各样的鱼。如今你好比海里的鱼，你处在网罗的范围之内实乃幸事，因为这样你至少还有指望，能被网眼缠住，被拖离罪的海洋，被收入救恩的器皿。若是你在远处，远离网罗所及之处，就没有指望被抓到了。然而，你在这里，聚集在渔夫简陋小船的附近，当他向海里撒网时，他希望能就此网住你们当中的一些人——你享有这种特权实乃受到恩慈的对待！你若没有被抓住，则错不在网子，而在于你自己的意愿，这意愿令你冲出网子，以免自己蒙恩被网罗在其中。此外，今天传讲福音与基督在地上的使命极其相似。当基督在地上时，祂周游四方，行走在病人中间——人们把病人放在褥子上，置于路旁，好叫病人在耶稣路过时，能摸到祂的衣裳䍁子，从而得痊愈。今天，你也一样，当你在听道时，你好像是那位躺在褥子上的病人，有耶稣从他身边经过。你又好像坐在路旁讨饭的瞎子巴底买，大卫子孙要经过他所在的路。哇，有一大群人来听祂讲话。哪①里在传讲祂的真理，祂就临在那里——“看哪 ，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太 28:20）你们不像那些躺在自己家中的病人，或那些远在推罗和西顿的病人，你们却好像躺在旁边有五个廊子的毕士大池边的那个病人，正等待池水被搅动。神的使者在今天搅动了池水！噢，更准确地说，愿耶稣施恩于这残疾无力的人，好让他此刻迈入水池。

再者，我们还可以用一个事实来说明听道之人的特权，即神的道就是天上的粮。今天聚集在这里的人很多，我只能把这种情况与耶稣时代在山上看见的情景相比较。当时众人都饿了，门徒们想打发他们离开。但耶稣要他们一排一排的坐在草地上，就像你们现在一排一排地坐着，他们那时只有几个大麦饼和两条小鱼——恰恰代表了传道人在言辞和思想上的贫乏！但耶稣祝福了饼和鱼，把它们掰开。于是饼和鱼成倍增多，他们都吃了，并且吃饱了。

①“看哪”一词和合本没有译出——译注所以，你们就好像这些人。神施恩给你吃的。没有用石头代替饼赐给你；也没有用蝎子代替鸡蛋赐给你。但有人把基督耶稣完全、白白地传讲给你。愿你有胃口渴慕神的话语，有信心吃下神的话语，愿从天而降的生命之粮赐给你。

另外，我们也看到，圣经常常把神的话语比作光。“那坐在黑暗里的百姓看见了大光。”（太 4:16）“在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛 9:2）不听神话语的人好比在暗中摸索，那黑暗不仅像雾，其厚重如降临在埃及地上的黑暗，这黑暗似乎摸得着（出 10:21）。今天，神的话语如点燃的火炬摆在你的眼前，为要显明你是在厚重的黑暗中行走。不，今天何止一个火炬，更有公义的太阳在讲道中升起，祂的羽翼之下充满医治的大能。

你不是在暗中好像瞎子一样摸索墙壁的人。你也未曾被迫说：“我们看不见通往天国的道路。我们不晓得怎样走到神面前。恐怕我们永远都无法与基督和好了。”看哪，天国的光此刻照在你身上，若是你灭亡了，那必定是你自己愿意这样。若你沉入了地狱，通往天国的路将在你面前闪闪发光。你之所以受到咒诅，不是因为你不晓得救恩之道，而是因为你任意妄为，邪恶地弃绝了这道，为自己选择了死亡之路。若这道是光，是粮，是医治，是福音的网，是神圣的种子，那聆听这道就必是一种特权。请允许我再次提醒你，还有一种比这更大的特权，与神的道相连——若没有后者，前面的一切都算不得什么。当我凝望尚未得救的人群时，心中会想起以西结的异象。他看见欣嫩子谷遍满了骸骨，其上的肉已在火中消融，连骨头也好像在火炉里烤干了，它们散落在各处。在别处的停尸房里也有尸骨，在别处的墓口也散落着尸骨。但以西结没有奉差去这些地方。他惟独被差到欣嫩子谷。

他凭信心站立，开始愚蠢地传讲神的道——“枯干的骸骨啊，要听耶和华的话（结 37:4）。主耶和华如此说，你们这些枯干的骸骨就要活了。”正当他说话的时候，有沙沙的响声，骨与骨相互联络。当他再说话时，这些骨联结在一起站立了起来。当他继续说话时，骸骨上长满了肉。最后当他哭喊说：“气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”（结 37:9）他们就站起来，成为极大的军队。所传讲的道好像以西结的预言——生命会随着忠信牧师所讲的道产生。当我们说“悔改”！我们晓得罪人自己无法悔改，但神的恩典顺利地迫使他们悔改。

当我们要他们相信时，我们这样做不是因为他们里面天生有能力相信，而是因为神忠信的仆人所吩咐的命令“信而得活”，这命令本身充满了唤醒人的大能。正好像彼得和约翰对生来瘸腿的人说“奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”，于是那人就跳起来行走。同样，当我们对死在罪中的人说：“罪人啊，活过来。悔改得救。你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗（徒 2:38）。”因着神的圣灵，这哭喊声具有了唤醒人的力量，从而你们得以活过来。

那些躺在欣嫩子谷的骸骨有福了，因为以西结在那里发预言。你们也是有福的，因为耶稣基督的名在这里得到传讲——在这里，信靠耶稣基督之名有大能的人，会祈求并得到耶稣基督的大能——在这里，向你传讲基督真理的人虽然有许多过错，但他晓得一件事：对每一个相信的人而言，基督既是神的大能，也是神的智慧。这种对神话语有特别能力的考量会迫使我们说：“听道实乃蒙福之事”。

然而，亲爱的朋友啊，让我们从另外一个角度来看看这个问题吧。现在我们呼吁那些已经听了道，且在灵魂中靠着这道得了益处的人。弟兄姐妹啊，你们的灵魂都晓得何谓神的道，现在我要对成百上千的这种人说话。让我来问你——你已经得救且转离了千万个罪恶；你已得救脱离了深坑，坐在神的儿女中，如同王子一般——让我来问你，你怎么看待传道这件事呢？若时间和地点合宜，为什么你们当中会有数百人都站起来说：“感恩神保守我听到了这里所传讲的道。我对神的全备真理感到陌生，但有人怂恿我来听道，于是神遇见了我。”

你们当中有些人不妨回顾一下，二十年来你头一次参加主日敬拜的地方就是这个大厅。那时你还不习惯敬拜，却踏在了神的神圣的地板上。你站在那里，不知身在何处。你好奇神家的敬拜会做什么。然而，你有理由记住那个安息日，并且你有理由永远牢记它。噢，那一天！它打碎了捆绑你的锁链，使你得自由！靠着祂的恩典，那一天唤醒了你的良知，使你感觉到自己需要基督！那一天在你的人生中是一个蒙福的转折点，由此你被带领逃离了地狱，转身离开了罪恶，为了庇护向基督耶稣飞奔！

让我问你，自从那一天开始，神的话语对你有什么作用？难道它不是一直有唤醒的力量吗？在周中的日子你已变得麻木不仁。难道安息日的讲道没有再次搅动你吗？你有时近乎失去了希望，难道你所听见的道没有唤起你的希望吗？我知道，你们当中有些人来到这里，好像饥饿的人去施舍面包的地方——你们是迈着轻快、幸福的步伐来到神的家——好像口渴的人就近流水的井。

你欢喜那一天的到来——你甚愿一周七天都是安息日，那样你可以时时聆听神的话语。你会跟瓦茨博士一样说：“父啊，我的灵魂愿一直住在你的殿中，靠近你的身边；若我的脚必须走开，也求你住在我心中。”从我个人的角度，我必须为许多好书称颂神。感恩多德里奇博士所写的《宗教的兴起和进步》一书。感恩巴克斯特所写的《呼召未得重生之人》一书。感恩阿莱恩所写的《忠告罪人》一书。感恩雅各所写的《焦虑的寻求者》一书。

（参考来 4:12）但我最感激的是神，而非因书，却是因祂活泼的道 ，一个没有受过教育的可怜人也曾对我这么说。这人从未接受过任何传福音的训练，很可能一生都未曾听说过传福音的事——这人在周中的时间忙于做工，无疑是那种很卑微的工作，但他蒙了足够的恩典，可以在安息日说“地极的人都当仰望我，就必得救”（赛 45:22）。上面的书固然好，但这人更好。得到启示的话语唤醒了我，是神活泼的道拯救了我。我必须且永远把特殊的价值归与听神的真理，因为靠着听神的真理，我领受了自己灵魂所喜悦的平安、喜乐。

此外，亲爱的听众啊，我们所传讲、你们所听到的话语有何价值，也取决于失丧之人现在对它的评价。对一个人而言，我现在所说的一切，不是我幻想的梦境或画面，而是耶稣基督本人的生动描述。在地狱里有一个人，他曾听见过摩西和先知的话。他的时间一过，就再也无法听到了。但他把极大的价值归与了蒙传讲的话语，所以他说：“我祖亚伯拉罕哪，打发拉撒路来，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”（路16:24,28）

他认为，若拉撒路可以说话——以亲身经历为真理作见证，这样他们或许能得救。噢，在地狱中受诅咒的人会为一篇讲道付出什么——他们只不过想再次听到教堂的钟声，前往圣殿！唉，我的弟兄们啊，若有可能，他们甘愿在地狱忍受一万年的折磨，只为再次让自己听到神的话语！唉，若我的会众都像这种人——他们试验过神的忿怒；他们晓得落在忿怒的神手中，实在可怕——噢，他们会怎样前倾着身子，认真捕捉每一句话！他们会十分留心听传道人的话，并人人发问：“我还有指望吗？难道我不可以逃离厄运吗？良善的神啊！难道这火不能熄灭，我不能像从火中抽出来的一根柴吗？”所以我祈求你，趁着你还拥有听道的特权的时候，要珍惜它。我们总是很愚昧，直到丢失了才懂得珍惜。我求你不要撇弃这种特权，趁它今天还可以被称作特权——一旦失去了它，我们才会明白它是无价的，其价值无以描述；若按照其真正的价值来估量，它是无法估算的，即便是吝啬鬼，也无法梦到它是多么宝贵。

我要再次请求你借助更明亮的光照来察验传道这件事，即凭借宝座前众圣徒的尊贵。你以他们为荣，你会怎样看待传道呢？当听从他们！难道他们没有歌唱：“信道是从听道而来的，听道是从基督的话来的。是这道引领我们认罪，得以在羔羊的血中洗净自己的衣裳，变为雪白。”（参见启 7:14）我确信，这些人在宝座前不会轻看神的仆人。他们不会用冷冰冰的言语讲论所传给你们的福音真理。

不，他们会永远高唱哈利路亚，借此称颂主赐下福音，他们唱道：“愿荣耀归与那爱我们，用祂宝血洗净我们罪恶的主，直到永永远远。”所以，当珍重所传讲的道，因自己有机会听道就欢喜。

二、 听道之人的责任

在这一部分我会对经文进行更加密切的讨论，希望这会更加密切地影响到我们的良知——听道之人的责任。

你们在上面已经看到，希律跟我们这里的许多人一样，走出去很远，甚至比某些人走得更远，但最终还是失丧了。论到神的话语，我们的责任不仅仅止于听道。希律听了，但只是听道还不够。你可以在神的圣殿坐着听道五十年，若你仅仅止于听道，对于你所听到的一切，这样反而更糟。任凭神的道从这个耳朵入，从另一个耳朵出，是无法让人重生得救的；若想重生得救，就需要让神的道沉入心中回响，让神的真理存留在良知中。我知道，有许多人以为只要去教堂或者会堂，就算在自己的信仰上尽职尽责了。

我们在这事上不可自欺。虽然你会去教堂或会堂，并因此得享许多特权，但同时也会因此涉及最严肃的责任。这样做本身非但不能拯救你，反而会变成对你的审判，除非你让自己所得享的特权发挥效力。地狱充满了去教堂或会堂的人，对此我没有怀疑。在地狱般的牢房里也会充满听过讲道的人，对此我也没有怀疑。但他们在那里停住了脚步。他们坐在自己的座位上，却从不飞奔归向基督。他们听到了呼召，但他们没有服从。

有人说：“是呀，但在听道之外，我还竭力选择了最真挚的传道人呢。”希律也这样做了，但结果他却灭亡了。给他讲道的人说话并不柔和，因为约翰不是穿细软衣服之人。约翰也不是随风倒的芦苇——他是一个先知，是的，让我说他不只是一个先知——在他全家中是忠心的，是神的仆人。再也没有比约翰更诚实、更忠心的传道人了。

你也会小心挑选最杰出的传道人，不在乎其口才，却在乎其真挚；不在乎其才华，而在乎其信心的力量，然后你会听这人讲道。也要当心啊，说到底你还是有可能被弃绝。听这种人讲道所带来的责任十分重大，好比磨盘挂在你的颈项上，这些责任会促使你更加沉沦，甚至沉沦到比地狱更低的境地。要当心自己呀，勿要信赖外在的道，无论讲道的人言语如何动听，也无论听道的人如何全神贯注。

要进一步求得更深更好的东西。另一个人说：“是的，但我不仅要听最真挚传道人的讲道，而且是特意去听他讲道的。比如，我离开了自己教区的会堂，步行八九公里来到这里——只是为了听到一场讲道，我甘愿走十五六公里，甚至三十公里的路；即使与穷人站在一起，我也没有感到羞耻。我在生活中也算是有头有脸的，虽然这位真挚的传道人属于最卑微的阶层，但我没有因为去听他讲道而感觉羞耻。”

是的，希律做了同样的事。希律是王，却聆听一个农民出身的先知讲道。希律身穿紫袍，却聆听衣着简陋的施洗约翰讲道。希律天天奢华宴乐，那个吃蝗虫野蜜的人却胆敢当面责备他。尽管他做了所有这一切，但他还是没有得救。所以，先生们啊，你也许会步行十几公里去听真理，且年复一年，但若没有比这更进一步，即听从这道，让它深入灵魂，否则你还是会灭亡，而且是在讲道的声音之下灭亡。正是神的道变成了你灵魂的丧钟，使你极其痛苦沉沦，直到彻底毁灭。

然而，我听到了另外一种说辞。“先生，我不仅克服困难去听了，而且在听道时心中十分欢喜。我喜悦自己所听到的。作为听众，我没有吹毛求疵，乱加指责，却在聆听神的话语时感到喜乐。这难道不是蒙福的兆头吗？若是我在听到那美善的声音时感觉喜乐，你会认为我不能得救吗？”不，我的朋友，我不这么认为。那是一个有希望的迹象，但非常不确定，经上的这段经文岂非也说希律喜欢听道吗？

当施洗约翰谴责罪时，也许希律的脸上有笑容，眼中有泪水。他良知中的某种东西，让他认识到这是一个活生生的诚实人，并为此感到欢喜——在那个极度腐败的时代，居然有这样一个无畏的灵魂，敢于指正身居高位之人的罪，且面不改色。希律好像亨利八世，后者曾在新年收到了休·拉蒂默献上来的一块手帕，上面绣着一句话：“苟合行淫的人，神必要审判。”（来 13:4）国王亨利非但没有把传道人投入监狱，反而说他很高兴有人敢对自己说实话！他为传道人挺身而出，替传道人辩护——但他是世界上最坏的人。

噢，先生们！我很高兴你听我讲道。我希望那重锤能破碎你的心，然而我要切实吩咐你，离弃你的罪。噢，为了你自己的灵魂，勿要沉迷在过犯之中，因为我警告你，若我对你说了实话，你不能再像其他人那样轻易犯罪了。我从未对你轻描淡写。我从未对你过于客气，而疏于警告你会灭亡，我对你说的话尖锐而诚挚——我这样说是问心无愧的。

先生们啊，若你灭亡了，你就是挺身而出为我辩护也毫无益处。你甚至试图为牧师抵挡谣言和诽谤，也无济于事。即使你轻看我和我的名声，也要为自己着想呀。但愿你爱惜自己，趁怜悯的门还敞开着，蒙怜悯的时刻尚未永远过去，赶快逃离地狱，向天国飞奔。我告诉你，不要以为只听道就够了。你可以这样做，但最终你会失丧。

还不止如此呢。有人说：“唉，你猜到我会说什么了吧。我不仅喜悦听道，而且尊重传道人。我不要听见任何人说一句反对他的话。”希律也曾如此。经上说：“希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他。”然而，虽然他尊敬传道人，他自己却失丧了。噢，多少人来到我们时尚的敬拜场所，出去时彼此对说“多么尊贵的讲道”！然后，他们回到家中，坐下来说：“他在那一段的转折很精彩！那种想法实在丰富！他的比喻何其生动！”

我们向你传道就是为了这些吗？你的赞美是我们鼻孔呼出的气吗？你以为神差牧师到这个世界上，就是为了让你耳朵发痒，好像一个人用漂亮的乐器弹奏欢快的曲调吗？神晓得，我宁愿破碎路边的石头，也不愿为了雄辩的演讲成为传道人。我永远不会站在这里当伪君子。不，我们想要的是你的心，而非你的赞赏。我们要你信奉基督，而非喜爱我们。噢，但愿我们能破碎你的心，唤醒你的良知，我们并不介意随后会产生怎样的后果。倘若我们作为神的仆人在人的内心和思想中充充足足有能力，我们就会感觉到自己是蒙神悦纳的。不，千万不要以为尊敬传道人就够了。即使你在临死之际还在赞美牧师，也难逃灭亡的下场。

另外，还有人说：“通过听牧师的讲道，我感觉自己变好了，这难道不是好兆头吗？”是的，那是个好兆头，但说到底也是不确定的。因为他们说希律也做了许多事。看看经文，上面写得很生动：“希律听他讲论，就多照着行。”那之后，希律发生了某些变化，比如他的统治变得慈悲了一些，少了一点苛求，多了一点外在的道德，对此我不会感到奇怪。尽管他继续沉迷在淫乱中，却试图用令人尊敬的借口遮掩其罪行。“他做了许多事。”虽行的路很远，但希律还是希律。

先生们，听道也许会引导人放弃酗酒；在安息日关上店门，而过去常常开店营业。现在你不会诅咒发誓了。现在你不会欺骗他人了。这样不错，这样很好。但这样不够。这一切都是明摆着的，但事情的根源却不在你身上。只是从外表尊重安息日，这不能让你得救，除非你进入安息，那是专门为神儿女存留的。只是关闭店门不够。你的心必须向自己喜爱的罪关闭。

停止说亵渎的话很好，但这不够，你口里停止说了，但心里还存在。“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（太18:3）因为，“人若不重生，就不能见神的国。”（约 3:3）是主不让人因外在的洁净和道德上的净化得享安息，却要击打到更深的部位，直至这些祝福的根源、灵魂和骨髓——改变你的心，带领你的灵魂与基督相联结。

我还要说一件有关希律的事，根据希腊文的圣经，“多照着行”这句话使我推论出他感觉有许多疑问。正如一位良善的老解经家说过：“约翰重重地击打着他，所以他情不自禁地感受到了这种击打。约翰对他的打击很彻底，所以他只能常常受伤；然而，尽管他的良知受到了击打，但他的内心却从未得到更新。”

很开心看到有人在神的话语之下哭泣，这表明他们是战兢的。但在此时我们想到了腓力斯。腓力斯也曾战兢。但他说过：“你暂且去吧！等我得便再叫你来。”（徒 24:25）牧师很高兴听到有人说“你这样劝我，几乎叫我作基督徒了”（徒 26:28）。但在这时我们想到了亚基帕——我们记得他怎样又转回去犯罪，不再寻求救主。若你的良心得以苏醒，我们当然开心；若你开始质疑自己，我们当然欢喜；但我们哀恸，因为你的怀疑是如此短暂，因为你的良善好像朝雾和清晨的露珠。我曾跟踪你们当中的一些人回到家中。我知道一些人的情况，他们在听完严肃的讲道之后，回到家中，他们几乎吃不下饭。他们坐下来，垂头丧气。做妻子的很高兴，以为自己的丈夫这回有指望了。后来他从座位上起身，走上楼去。他在房间内走来走去，他说自己很愁苦。最后他走下楼，咬紧牙关说道：“好吧，若我当受咒诅，结果就必将受咒诅。若我能得救，结果就必得救。这事终究会有一种结果出现。”

于是，他站起身来，说：“我不会再去听那人讲道了，他对我过于严厉。我要么弃绝自己的罪，要么放弃再听道。这两件事无法同时存在。”对我而言，看见那人受到困扰是一件开心的事。但更加可悲、十分可悲的是，我们又看见他摆脱了这一困扰，正所谓狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。（彼后 2:22）噢，神啊，求你救我们脱离这种事，让我们永远都不要成为上述这种人，长出来时很好看，但瞬间就枯萎凋谢了，让所有的指望统统落空。噢，神啊，求你不要让我们成为巴兰，他祷告说自己最终要与公义同在，后来却转身对抗以色列人，惹主耶和华神忿怒，以致在自己的罪孽中遭毁灭。

如今我听到你们当中许多人说：“若这些都不够，那听道的人还有什么可盼望的？”求神的圣灵帮助我们如此说：神的话语可以成就一切！信基督的信徒啊，若你想因听道受益，就必须在听道时心存顺服。当主说“跟随我”时，你必须像雅各和约翰那样听从，他们撇下了渔网和渔船，来跟随主。你要听道，也要行道，让你的心服从它的支配，甘愿行在它所指示的路上，沿着摆在你面前的道路前行。

除了以顺服的心听道，你还必须从个人的角度出发，为自己听道；不是为了其他人，惟独为你自己。你必须像撒该那样，当他在桑树上时，主说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”（路19:5）除非这话是直接对你说的，否则它不会成为你的祝福。你必须像马利亚那样，当主向她说话时，她不晓得那是主的声音，直到主对她本人说：“马利亚！”她回答：“拉波尼。”（约 20:16）你必须亲自听见真理，把它领受到自己心中。

然后，你还必须以悔改的心听真理。你必须像另外一个马利亚，当她听道时，她必须且需要走过去，用自己的泪水给耶稣洗脚，用自己的头发给祂擦干。你必须为自己的许多罪流泪，在神面前真正认罪。然而，最重要的一点是，你必须在听道时相信。这道临到你时绝不能只是声音，而且关乎事实。你必须像吕底亚那样，是主开了她的心。或者像那个战兢的狱卒，他带领全家信靠了主耶稣，并立刻受了洗。

你必须像那个强盗一样，他会求告“主啊，求你记念我”（路23:42），他相信主所赐下的宝贵应许：“今日你要同我在乐园里了。”（路 23:43）神施恩让我们听道，然后我们在听道后的责任必要得以澄清。然后，靠着神的恩典我们要把这道的能力领受到自己良心上，显明这是圣灵的作为，并结出属灵的果子，与我们所宣信的相称。

三、 听道之后的必然产物

有许多人因神至高的恩典，得以从神的话语中蒙福，却没有我们这里所说相应的产物。曾有一个人，还是一名牧师，跟我们有联系。有一天晚上，他来教会敬拜时，口袋里揣着一瓶杜松子酒。我的机会来了——就像有些人所想的那样——不知道为什么，当时我指着那个人，把我现在所讲的话告诉了他。然而，我之所以受到感动这样做，是因为我感觉到了那人最初的觉醒。那人来的时候毫无准备，但神祝福了那天所讲的道。

曾有无数次这样的例子，有些人未加证实就确信不疑，实在令人不可思议——这些人在讲道结束后，心意决绝地来找我，求我不要把有关他们的事告诉任何人——我的讲道让他们确信我了解其隐私。然而，我对他们一无所知，彼此好像在菜市场擦身而过的陌生人。但神的话语会让人显露出来。当传讲福音，福音总是把人显露出来，把有关他的秘密都讲给他听，把神的灯带到人内心深处的密室。

然而，我要对你们众人说这话。若你想在神的话语之下蒙福，就要在来教会之前祈求神。有时你会听说，要为圣餐做准备；可以肯定的是，听道的人若想在听道时蒙福，也应该为了听道做准备。当你想来教会时，要在来之前祷告：“主啊，求你把你的话语赐给牧师。帮助他今天对我讲话。主啊，求你今天拯救我。愿你今天的道能唤醒我可怜的灵魂。”唉，我的朋友啊，若是你在来时祷告了，心中盼望在听道时蒙福，并求神成就，那么你在离开时将永远不会空手而去。

若想在听道时蒙福，除了祷告，还应该期盼自己会蒙福。很奇妙，同样的道在不同的地方传讲，结果会有区别。我相信，同样的道由不同的人讲，果效也会不同。有些人会期待牧师说的话值得聆听。他们倾听，果真那天的牧师就说了值得聆听的话。其他的人也许会说同样的话——大家都在听老生常谈。若是你去神的家时，期待听到神给你的话，你就会得着。

我们总是得到我们所求的。若我们去是为了挑错儿，结果就总能找到错的地方。若我们去是为了得到益处，结果就必能得着益处。神不会让任何人空手而归。祂会赐下人所寻求的。若一个人来只是出于好奇，结果他的好奇就会得到满足。若一个人来是为要得益处，结果必不会让他失望。我们也许会在人的门前感到失望——但在神的门前，我们绝不会失望。人也许打发我们空手而归，但神绝不会这样做。

若是你在听道时心中充满期待，自然就会全神贯注地聆听。有一个小男孩灵魂被苏醒过来，产生了罪恶感。据说他在听道时极其专注，当有人问他为何这样时，他说：“因为我不知道讲道的哪一部分会让我蒙福。但我知道，无论是哪一部分，魔鬼都会竭力把我的注意力从那上面引开，唯恐我得到祝福。”所以，他聆听完整的道，唯恐在任何情况下错过了生命之道。

若你做同样的事，结果必会因这道蒙福。其次，要结合整篇的讲道，不断对自己说：“那是属于我的吗？”若听到了一个应许，就问自己：“那是我的吗？”若听到了恐吓，切不可硬着心抵挡，却要对自己说：“若这是针对我的，求神让它在我身上发挥全部的效力。”当你坐着聆听福音时，要把你的心向神的道敞开，随时准备好让那箭射入。

最重要的是，你必须带着信心听道，否则会没有功效。而信心从听道来，必须有信心与所听的道相结合。然而，你会说：“何谓信心？信心就是相信基督为我死吗？”不，并非如此。阿民念派的人说信心是相信基督为你死。他首先教导你，基督是为人人死，因此他说基督也是为你死。当然，他们说基督是为人人死，若祂为每一个人死了，就必定为你死了。这根本不是信心。另一方面，我认为基督是为信徒死的，祂为谁死，谁就必不会失落，祂舍命赎买的人都必得救，祂的旨意绝不可能在任何人身上受到挫败。若祂舍命拯救任何人，那人就必得救。

你今天的问题不是基督有没有为你死，而是圣经说：“当信主耶稣基督，你必得救。”（参考徒 16:31）何谓相信？相信就是信靠——二者是同一个词，虽然信靠比相信更直白。信靠基督就是相信基督。我感觉我无法拯救自己，我所做、所感觉的一切都无法拯救自己。我信靠基督拯救我。这就是信心。在我信靠基督的那一刻，我会知道基督是为我死的。因为凡信靠祂的，祂已实实在在地舍命去拯救，祂的死确定无疑，且为了拯救他们，所以祂必将拯救他们。祂的工已成了，且如此完全，以致祂永远都不会失去他们。照祂的话说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约 10:28）

有人说：“我可以信靠祂吗？”可以？！神命令你这样做。“但我不敢。”什么？你不敢做神命令你做的事！你还不如说：“我不敢离开了基督而活，我不敢违抗。”神已说过：“这是命令，你要信靠主耶稣基督，祂是我所差来的。”这是神送给你的伟大命令。今天信靠基督，你就会得救。若违命不从，随心所欲，你必被定罪。

你要回到家中，在你的密室对神说：“我渴望相信自己所听的道。我渴望把自己不朽的灵魂交托在耶稣的手中。求你赐给我真实的信心——赐给我真正的信靠。求你现在拯救我，拯救我到底。”我敢说，凡这样听道的都不可能灭亡，我从不相信这种人有可能灭亡。听道，领受道，为听道祷告，借着道信靠基督，若是你失丧了，就没有人能得救。若这种根基垮了，就不会再立其他任何根基。若你跌倒了，我们全都会跌倒。若信靠了基督，还会灭亡，那所有神的先知、殉道者、宣信者和牧师，也都要灭亡。祂必不会在你身上失败。现在就当信靠祂。

神的圣灵啊！求你让世人的心去信靠基督。求你让人现在就克服自己的骄傲和胆怯，愿他们现在就信靠救主，这样他们就必会靠着我们的主耶稣基督永远得救。阿们。

（景丽 译 学俊 校）

来源：司布真讲章《传道！人的特权，神的大能》