谁能看到更大的事呢？

在讲论今天的主题之前，我们不禁要说一说这段经文的记述。有一些关键的话特别值得留意，因为它们充满了教益。拿但业怀疑弥赛亚是否会出自拿撒勒，于是腓力对他说：“你来看。”（约 1:46）最初的门徒跟随主耶稣时，祂自己也用了同样的话，对他们说：“你们来看。”（约 1:39）这是神所祝福的话，我们反复使用，总是没错。夫子不是说“来看”吗？那么我们最好说耶稣说的话，尽可能用祂所默示的话。“来看”短短二字对其他灵魂能够有用吗？那么想要得人灵魂的人，所使用的福音渔网最好经过了考验，证明在他们自己身上是有效的。不要说我们无法跟他人讲灵魂的事。神用圣经中的一段经文让我们重生得救，那么我们最好的做法，就是真心真意地向他人复述这段经文，盼望神怎样祝福我们，也照样祝福他们。

证道前诵读的经文为约翰福音 1:35-51，创世记 28:10-22。①“来看”这样简短的邀请，充满了智慧。我们的主知道人类的哲学，知道在疑惑的心里产生信心的最佳方法。“来看”是医治不信的特效药。有些人叫疑惑的人坐下来思想事情的本质，以此来创造信心。我们可能在得蒙光照认识救恩之道前，长久思量人的情形和我们本性的境况。如果我们要对基督作出判断，那么就得思量基督本身。祂就是祂自己最好的论据。自负的脑袋构思出来的蜘蛛网很容易就戳破了，但是事实，关于救主生平和受死的毋庸置疑的事实，会像铁链一样牢牢地拴住人的心思意念。我们要像救主和祂的仆人腓力一样，对凡想认识基督的人说：“来看。”不要因偏见而瞎了眼，也不要因先入为主的念头走偏了路，要自己读祂的事。要自己寻求祂的面，去品尝，看到主是善的。个人与耶稣的交流是对祂的美好、祂拯救的大能最好的证据。弟兄姊妹啊，你对主有什么怀疑吗？“你来看。”你自言自语道：“祂能拯救我这种人吗？”“你来看。”你的罪孽让你摔倒，令你绝望，因你害怕即使救赎主的血也洗不净你？“来看。”看祂是神子又是人子，看祂圣洁的生命，看祂替罪受死。或者，如果你愿意，看祂坐在神的右边，为罪人代祷。当你仰望祂，信心就会借着圣灵的大能悄悄进入你里面。你得用心里的眼睛看，借着这样的仰望，悔改和信心才会进入灵魂。“来看。”只有亲自看到个人的救主，才能得救。所以，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约 1:29）。主自己说：“地极的人都当仰望我，就必得救。”（赛 45:22）我们主耶稣基督看来很赞同腓力的建议，因为祂自己也用了同样的话。腓力说：“你来看。”主耶稣说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。你来看我，但我已经看见你了。我的看见在先，在你知晓关于我的任何事之前，或者从腓力那里听说我之前，我就看见你了。”（约 1:48）我们的主直到谈话结束，也没有换词，最后祂说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”由此可见有一伟大的救恩计划，在我们里面做成。首先，救主看见我们，即使我们还离祂很远。然后，我们来，看，我们的心在救赎主里面得安息。再后来，祂让我们更明白、清楚地认识祂，认识祂的国度。有谁不愿来看事情是否如此呢？如果我们一来看，就寻到生命和安息，那么将要启示给我们的是何等更大的事啊！信心所发现的这一切，不过是预尝更荣耀的事，是定金罢了，将来这些事将在我们蒙眷爱的眼睛前展开，因为耶稣自己说：“你将要看见比这更大的事。”

这场对话的其他内容也同样值得注意，这些内容展现了孩子般的拿但业和圣子耶稣如何充分地彼此回应，而所有诚实、孩子般的心都会经历这样的事。我们主一看到拿但业，就称他是“真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约 1:47）。耶稣知道他单纯、坦率、开诚布公的品格，而拿但业的表现也足以成为表率，因为拿但业既没有假惺惺地自谦一番，也没假装质疑这赞美之词，而是用最单纯、最真挚的方式，默认主的话没错，并说：“你从哪里知道我呢？”（约 1:48）他良心里感到自己是雅各的真后裔——摔跤的雅各成了得胜的以色列——他承认主对他的称呼，他的回答响应了耶稣的话，因为他其实等于是说：“没错，我是以色列人，但你是以色列的王。”对此，我们主仿佛如此作答：“你是以色列人，承认以色列的王，现在你有了以色列的特权，像他一样，你将看到天开了，神的天使上去下来在人子身上。”这两位灵里无伪之人就这样掏心掏肺地交流。他们的想法非常真实，所以他们和谐得像是绝美的音乐。他们的话非常坦诚地吐露了心声，以至于彼此的话就好像回声回响一般。主和祂使之成圣的人之间的交流就有这样的特点。祂说：“我是好牧人。”信徒心里回答：“主是我的牧者，我必不至缺乏。”（诗23:1）佳偶说：“他全然可爱。”（歌 5:16）她的新郎答道：“我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！”（歌 4:7）我们主称我们为“我的佳偶，我的鸽子，我的完全人”（歌 5:2）。我们与祂充分交通，答道：“良人属我，我也属祂。”（歌 2:16）海上起风暴时，深渊就与深渊响应；同样，在属天的安宁中，成圣的心里面真理就与真理响应——一句爱的言语就唤起另一句——降卑俯就的爱发出的赞扬收获出于感恩之情的赞美。但是，要产生这样相互的共鸣，必须有共同的品格，都没有诡诈，因为这是与耶稣相交的大前提。我们怎样，神就以一种最具教益的方式对我们怎样，这就是祂对待我们的方式。“慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他；清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。”（诗 18:25-26)当祂的儿女向祂敞开心扉，祂就向他们显露心意。当他们是真以色列人，祂就赐给他们真以色列人的特权。当他们承认祂是伟大荣耀的王，祂就让他们看见祂国度的大事。愿我们借着恩典像小孩子一样，正如拿但业，因为这样我们就能见到神的国。

说了这些开场白，我们现在来看主耶稣给拿但业的应许。愿圣灵由此教导我们。我想我可以打包票，这是救主第一次对个人作出应许，祂的这一应许没有给门徒中最有才华的人，而是给了心思最单纯的人，这一事实具有指导意义。这可不是平平常常的应许，而是充满了人想象得到的最浩大的含义。“你将要看见比这更大的事。”那必定是非常大的事，比拿但业见过的更大——这话里面有无尽盼望的空间。这一应许与另一应许联系起来，使其成为前者的一部分。一种属天的祝福就像金链上的一环，连着另一祝福，“你将要看见比这更大的事”，接下来就是“你们将要看见天开了”。这 个例 子 蕴含 的 美在 于 ，尽 管 拿但 业 先得 到 了给 他 个 人的 应 许——“你将要看见……”——但是，这一应许带来了给所有弟兄的应许，因为 51 节经文不是说“你将要看见天开了”，而是“你们要看见天开了”。领受个人的应许是大事，但是，获得给主全家的应许，就更大了。主宣告天要开，天上地上要相交，圣徒要借着他们的中保和主与天上的事相交，这一应许因拿但业而来，他是多么幸福啊！这是最高的祝福——我们不仅自己蒙眷爱，而且也引起他人得祝福。这不是亚伯拉罕精挑细选的遗产吗？“我必赐福给你……你也要叫别人得福”（创 12:2）。论到我们主对拿但业说的话，我希望你们注意，祂是在向一个蒙眷爱的人说这些话。也请注意，祂话语中提到的恩赏。最后，请注意这奖赏所包含的特别景象。对于这一切，愿我们都是真的领受者，不是仅仅是旁观者。

一、蒙眷爱的人

先来看蒙眷爱的人。拿但业是“真以色列人，他心里是没有诡诈的”。他不仅按着肉体是蒙拣选的后裔，按着灵也是。他以心地单纯、不世故而著称，诚实得如同白昼。他诚实，不懂阴谋诡计、两面三刀，也不会掖着藏着。他里面没有弯曲悖谬，是正直、坦率的人，以诚信为本，透亮得好像明净的玻璃！他不是詹姆士二世党人，那种搞诡计篡位之辈，而是以色列人，真以色列人，脱去了雅各的性情，他纯洁、心地单纯、朴实——不是幼稚的孩子气，虽然完全像小孩子一样。对这样的一个人，主说：“你将要看见比这更大的事。”

注意，首先，他诚实地询问合理的问题。在他信之前，没有像有些人那样，发明疑问，制造问题，仅仅是为了质疑而质疑。他没有把自己本来可以回答的问题抛给腓力，也不试图用狡诈的话给回答问题的人编织陷阱。他没有做这样的事。他寻求真理，而不是争论，不逞口舌之争。他问的两个问题都出自心底，对他来说很关键。他不是去找难题，而是遇到难题时就坦白地说出来。腓力告诉他，遇见弥赛亚了，就是拿撒勒人耶稣。我相信，他熟悉圣经，而没有想起哪处经文说基督来自拿撒勒，所以他心里想：“我知道伯利恒以法他，统治以色列的王要从那里出来，但我不记得圣经说了什么关于拿撒勒的话。”他一刻也没有犹豫，立即问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”拿撒勒是个糟糕的小地方，名声不好。这是个难题——真实的难题——他立即说了出来，并且甘愿“来看”。救主用这话来迎接他：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”他问：“你从哪里知道我呢？”这是完全自然而然的问题，因为救主的话的价值取决于对这个问题的回答。耶稣描述拿但业的话非常准确，但祂是从别人那里听来的吗？如果腓力或者其他朋友向救主正确描述了拿但业的品格，那么救主这话起不了任何作用；但是，如果耶稣是自己知道的，祂能够知晓陌生人的品格，那么拿但业就知道该作何结论了。所以，他只问了这个问题，因为这个问题该问，而且不是诡诈的问题。有些寻求者尽管有难题，却愿意受引领脱离难题，并不钻研如何发明更多难题，我多么喜爱面对这样的寻求者啊。你们有些人无法在基督里得平安，因为你们有意把自己周围的氛围变黑暗。你本没有疑问，却发明疑问来攻击自己。你相信的比你想要承认的更多，但你不愿信，并为自己的不信找借口。人若试图找到自己不该得救的理由，那么他的境况就太可悲了，然而许多人就是这么做的。有些人的心地真是卑劣，喜欢发明难题，把简单明了的事情复杂化，因为他不能或者不愿接受事情明确、单纯的含义，非得弄得混乱费解。有些人太聪明了，无法相信穷人的福音——穷人才趋之若鹜地读福音——“因信得生”的福音。他们必须要感到困惑，兴奋或者陷入绝望，否则就拒绝相信。有些人渴望能够吓倒他们，让他们充满绝望的事。这不够蠢吗？求求你，别追求这种感觉。不然，你会失去祝福。但是，即便你现在还没有领受充分的信心，如果你足够诚实，承认确实存在的难题，那么在你里面还有一些耶和华以色列的神看为好的事，主为此当得赞美。

其次，这个没有诡诈的拿但业诚实地降服于真理的力量。耶稣对拿但业说的话证明，祂有无所不知的属性。拿但业在无花果树下做什么？有人说：“我知道，因为我听说他是在祷告。”好，我没说他没祷告，但敢问谁能证明他在祷告？拿但业在无花果树下做什①么？塔木德 里经常出现在无花果树下研究律法的拉比。拿但业是在研究律法吗？我没说他没研究律法，但敢问谁能证明他在研究律法？他在无花果树下干什么？只有两个人能告诉我们答案，但他们都没有说。只有耶稣和拿但业知道，除此之外再无别人。我们不打算猜测他在无花果树下干什么，因为我们不知道反而更有益——我们主的话对拿但业来说是一种秘密的记号，具有无比的决定性，因为其他人都完全不知道，说不清楚。他是否是打算去施洗约翰那里受洗，于是坐在树下思想自己要做的事？或者，受洗之后，在回家路上，他突然觉得必须坐在那里等候——他不知道为什么，我也不会说自己知道。但是，对他而言，这是很重要的举动，他记得清楚。

①犹太教法典。所以，当耶稣看见他就说“你在无花果树底下”，他就震惊了，确信耶稣知道了自己心里的秘密。在树下，他做了、说了或者想了某事，只有自己知道。面前的这人怎能知道那件事呢？确实，他在无花果树下所做、所言、所想的事纯洁、诚实，但耶稣怎么知道的？“如果祂知道我在无花果树下做什么，如果祂看出我在那里心思单纯、无伪，那么祂就是神的儿子，以色列的王。”拿但业立即作出结论，论据非常清楚、完整。拿但业归信之后不久，其他人也进行了类似的推理，得到同样的结论。我们主对撒玛利亚妇人说：“你去叫你丈夫也到这里来。”她回答：“我没有丈夫。”主说道：“你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫，你现在有的，并不是你的丈夫，你这话是真的。”于是她说：“你们来看！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督吗？”（约4:1-30）这是很好的论证，因为无所不知是神性的证据。在此，一个有肉身、住在世人中间的人，竟然无所不知，祂定然是神的受膏者。祂必定是神的基督。

我不知道拿但业是否想起了以赛亚书 44:5，但伟大的神自己就在这节经文中用了同样的论证来证明自己是神。注意，这处经文的许多话跟今天讲的经文类同。“这个要说‘我是属耶和华的’；那个要以雅各的名自称；又一个要亲手写‘归耶和华的’，并自称为以色列。耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！”证据何在？“自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢？让他将未来的事和必成的事说明。”（赛 44:5-7）祂诘问虚假的神祇，要它们说出隐秘处所行的事，将来要行的事，祂就是用这样的能力证明自己的神性。异教圣人试图发预言，因为他们明白，预言可以多么清楚地证明自己的神祇存在。我们主鉴察人心，就像学者读书一样阅读人心的一切，由此我们知道祂是我们的神。拿但业享受了美妙的诗篇 139 篇的实质。最能证明神性的证据，就是这一事实：万事万物在我们主面前都是赤露敞开的（来 4:13）。“耶和华啊，你已经鉴察我、认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。”你知道我坐在无花果树下时的心事。“我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。……我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”（诗139:1 -7）这一切，都显明了神性。所以，拿但业论证道：“祂看透了我，其他人做不到。祂凭一个简单的举动就了解了我这个人，而其他人看到我这一举动，定会误解，以为我是傻瓜。祂觉察到我内心的正直，现在我知道祂一定是神。”

也请注意，今天这处经文的祝福临到的是这样一个人，他单纯、诚实地相信一条确凿事实的证据。既然基督看到隐秘处的事，知晓人心，由此除了祂的神性之外，拿但业还推论出“祂是伟大的老师”，于是借着称祂为“拉比”，第一次告白信心。拿但业肯定，知晓万事者配做师尊，所以用师尊的头衔来尊称祂。正如我们已经说过的，拿但业意识到，既然耶稣无所不知，那么祂就是神，所以他告白：“你是神的儿子。”不仅如此，拿但业还明白，如果耶稣确实是神的儿子，就必然是统治者，是主，所以称祂为以色列的王。由此可见，拿但业何等享受诗篇第 2 篇的内涵了，这首诗篇中，子和王是两个和谐的伟大音符。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：‘我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。’……当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的。”拿但业欣然降服于圣子，宣称祂是以色列的王。这岂不是我们的主公开侍奉以来，第一次有人宣称祂是王？博士从远方追寻着祂的星而来时，曾问道：“那生下来作犹太人之王的在哪里？”（太 2:2）这不就是答案吗？这个没有诡诈、看来不懂得耍聪明的人，比其他人看到的更多。他的眼目没有因虚假或猜疑而黯淡，他看到了王，尽管祂因降卑而脱下王袍，卸下王冠。

我们今天的第一个要点，其核心就是，清心的人必得见神。我们必须诚实真挚。我们决不能狡诈。我们在祂面前必须像玻璃那样透亮，否则主不会向我们启示祂自己，也不会借着我们启示祂自己。祂喜爱没有诡诈的真心之人。当祂使我们变得一心一意，就会用光充满我们，但此前并不会这样。

注意，愿意因确凿的证据而信的人——拿但业要的就是确凿的证据——将会见到越来越多的事。拿但业没有要求一再重复证据，他看到论据，立即就降服了。一旦证明了某事，那么证明就完成了，无需再证明了。一条决定性的论据在质朴的人看来，就跟二十条证据一样好。愿意看见的人，就会看见。人眼睛上偏见的鳞片除去了，天堂就向他敞开（徒 9:18）。人向主开诚布公，主就向他开诚布公，彰显自己。如果你想作最好的基督徒，就必须完完全全地诚实真切，必须认识基督，相信祂，信心大得能看到祂，认识到祂近在咫尺。你灵魂里必须毫不怀疑耶稣的临在和能力，视之为与你自己的存在一样真切的事实，那么这话也是给你的——“你将要看见比这更大的事。”

二、主的恩赏

现在来看主的恩赏。我只说几句。这个心思单纯的人因为主识透他的心，凭这一条论据，就信了，所以他蒙眷爱，得了见到更大之事的应许。我们主说这些话意思是，拿但业的认知将会更加鲜活。你信吗？你会看见。如果我们要求先看见，就永远信不了；但是，如果我们甘愿信，那么我们不久就会看见。信心会成长，不会变弱，却会越来越接近感知。我说“感知”指的是其最好的含义——我们单单因神的见证，就先信了，那么我们不久就会因自己亲身的经历而信。我们在充分认识信心的对象之前，就信了，从而我们看着看不见的事，看见不可见的祂。由此，我们前行，直到尝到生命的善道，信心成为所望之事的实底（来 11:1）。因着仰望基督，我们活过来，前行，住在祂里面。信心的眼睛会得力量。起先，信心的眼睛透过眼泪看见基督，这一看就拯救了灵魂，尽管此时人对祂的领会相对较少，但后来，信心的眼睛会十分有力，仿佛鹰的眼睛，能盯着正午的日头看。由此，信心就成为第二种视力。请记住主对马大说的话：“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”（约11:40）“你信吗？那么你会看见。”

我们主的意思还不止这些。祂其实应许拿但业将发现当前还不知道的真理。“你将要看见比这更大的事。”比基督的无所不知还大的事是什么？“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。”（诗 139:6）还有比这更大的事吗？是的，因为救主如此说。我猜祂的意思是：首先，既然你从自己的事情上看见了我的无所不知，那么你将继续在所有人的事情上看见我的无所不知，因为我的十字架会揭露许多人的心思，我的福音将向人揭露他们自己的本相。神的道是活泼的，是有功效的，连心中的思念和主意，都能辨明（来 4:12）。当拿但业后来讲道时，他发现事实的确如此，他自己看到基督知晓每个人的心。多么奇妙，在当今时代，就在此处，事实也的确如此，因为圣道再次寻见我们，让我们在自己的良心面前赤露敞开。有时，你们坐在自己的位置上，感到震惊。你很惊讶，圣道不仅笼统地把你的经历讲出来，甚至还触及了一些小细节，令你惊讶于神独有的全知。我们主没有说“我看见你在树下”，那样的话，橡树、橄榄树都可以，我们主明确地说是“无花果树”。同样，祂也让祂的牧师十分入微、具体，让你惊讶他们是从何得知的。当这事在很大范围成就——无论何时传讲基督，就有这样的事发生——那么相比我们第一次意识到我们的品性被揭露出来，我们的确看到了更大的事。

其次，他会看到“更大的事”，因为他会看到更多的神性。你不是看到祂的全知了吗？你还会看到祂的全能。你不是发现我说出了你的心事吗？你还会明白，我能改变你的心。你不是发现我的眼睛洞悉你灵魂深处的奥秘吗？你会看到我的话语赶出鬼，医治病人，平静风暴。现在你经历到我说出你的心事，而将来你会看到我的神性更清楚的标志。

主自称人子，由此向拿但业展现了更大的事之一。拿但业意识到耶稣是神的儿子，因为祂知晓自己的心思。觉察到神性的确伟大，但看到神性与人性相连，是更大的奇事。耶稣作为神的儿子，是荣耀的，但同时祂也是人子，有双重的荣耀。我们主似乎对拿但业说：“你信我是神的儿子，将来你要看到人子。”这不是更大的事？在某种意义上，耶稣成为人子是屈尊降卑，但是，知道正确解读这个谜的人，就会说，神性与我们的人性结合起来的时候，最为奇妙。关于道成肉身，有看不见的谜，就是神性之谜。外邦人都会说有神，但这位神带着人类的肉体来到我们中间，这个谜连天使都想窥探。我也不会忘记，相比我们主与万族万民的关系——体现在“人子”这一称呼上——我们的主是以色列王这一观念就没那么伟大了。可能拿但业以为祂只施恩给以色列人，但其实祂的恩典并不局限于以色列，祂是全人类的弟兄。这是另一件更大的事。

再次，拿但业曾经只看到了敞开的心扉，但如今他要看到敞开的天国。他曾看到基督的眼目鉴察他的秘密，但如今他要看到卑微的人心与天国的奥秘相交。他曾看到神的儿子基督如何住在人中间，现在他要看到神性和人性如何居于同一人身上，天和地之间有了崇高的连结。

现在回到正题，即得见更大的事乃是一种特权，留给没有诡诈的信徒。对于已经因信而拥有许多的人，神还会赐给他们更多。亲爱的弟兄姊妹，作为一间教会，作为神的子民，我们已经在这里看到了主在我们中间做工所成的大事，我们最近才喜乐、感恩地庆祝了主对我们的慈爱——让我们以此为新的起点，听见主说：“从今日起，我必赐福与你们。”（该 2:19）我们渴望看见更大的事，为此，我们的信心必须更大。这样的信心必须更单纯，更像小孩子。神国的法则是，按着我们的信心，加给我们。不信挡住了怜悯之路。我们如果没有信心，就是把耶稣的手绑住了。经上不是说“耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了”（太 13:58）？我们必须信，不然就站不住脚，我们的事工也不会兴旺。不管我们成就了什么，都是因信做成的，但我们相信，我们如果显出了百倍的信心，那么本会成就百倍的事。愿主赐我们正直、诚实、单纯的信心，这样，我们就能看见更大的事，因为所有障碍都会除去，永恒的爱会在我们中间行奇事。信心让人成为神合用的器皿，神用他行大事。如果你不信，神不会用你，就像战士不会用芦苇当兵器。祂不会用不信的牧师和教会来行奇事，因为这些人没有预备好领受祝福，他们不是主合用的器皿，是最糟糕的人，只会锈迹斑斑。当你们的心安歇在主里，盼着看见祂的膀臂显露，等着看祂如何荣耀自己，成就应许，那么你们就能看见更大的事。当信心衰退，我们就会失去资格，靠边站，即使摩西和亚伦也不例外，主对他们说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”（民 20:12）

我们必须有信心，因为信心其实是每一应许成就的必要条件。主不是应许，凭信心呼求祂的人，会得到回应吗？但对动摇的人，祂说：“这样的人不要想从主那里得什么。”（雅 1:7）信心不是我们的生命吗？“义人必因信得生。”（哈 2:4；罗 1:17）信心不是我们得福的通道吗？我们看到，旷野中的以色列民因为不信而进不了迦南。所有应许都是给信徒的，都不是给不信之人的。“照你的信心，给你成全了”（太 8:13），这话说明信心是祝福的度量，除此之外没有其他界限。

刚强的信心，加上没有诡诈的品格，让人得到神特别的眷爱，因为，尽管祂爱所有选民，却并不是对所有人都同样喜悦。门徒中有使徒，十二使徒中主选出了三位，这三人之中又有一位特别蒙眷爱。最信靠神的人，最像小孩子、最诚实的人，就跟神最亲。最倚赖神、向神最敞开的人，神就用他做最多的事。大卫唯独信赖主，他是合神心意的人。亚伯拉罕因信能够舍掉独子，他是神的朋友。我们若不渺小得不敢怀疑，微不足道得不敢质疑，诚实得不能怀疑主，就没有在神那里长大成熟。在信心上长进对我们属天生命和事工的进步是必要的，愿圣灵因基督名的缘故在我们里面做成这事。

三、更大的事

我们只有一两分钟来说一说应许给拿但业看见的特别之事。他要看见天开了。现在，荣耀的门不仅向信徒敞开，而且一直开着，天堂向它的所有居民敞开，即使是他们还住在地上。信徒心中有大喜乐，因为可以与天上自由自在地交流，让我们灵里快乐。我不能展开来讲，要讲的话又是一篇证道了，但我至少要说：在基督里，圣徒与神十分亲近，即使现在，他们也已经来到了天上的耶路撒冷。新耶路撒冷的管辖权延伸到了我们逗留的今生之地。幔子裂开了，我们可以进入至圣所。分隔的墙挪开了，教会在地上的居所已经属于天国了，是新耶路撒冷大城的郊区。这城门不会关闭，也不会有分别，我们和天国的交通也不会中止。在耶稣基督这人里面，天向地敞开，地向天敞开交通，这岂不是荣耀的事吗？亲爱的弟兄姊妹，你们知道这事吗？谈论这事很简单，但你们真明白吗？你有没有取得公民权，以至于能够说“我们的公民权真是在天上”？你坐在无花果树下时，你知道跟基督一起坐在属天的地方是什么滋味吗？现在你有没有活过来，与祂一同作王？若是如此，就是一种喜乐的境况，让你十分确信。我们现在住在神家，或者至少，我们坐在天堂门口。主知道我们的境况，祂就在身旁帮助我们。我们所受的苦，祂看见了，我们的劳苦，祂留意到了。没有什么能阻碍神帮助我们，没有什么能阻碍我们得到祂的帮助。主又应许，拿但业要看到天和地之间借着中保交通，这不仅是可能，而且是实实在在的。梯子放好了，天使上去下来。神听清心信徒的声音，帮助他们，跟他们说话。

注意，根据经文，天使是先上去。经文说的并不是像我们通常想的那样，“下来上去”，而是他们先上去，因为当耶稣在地上时，他们已经在地上，所以要听祂的吩咐上去，将祂的消息带上去。当耶稣基督还在地上，祂身边一直有天使伴随，他们是祂送信去天庭的信使。我们今日蒙爱的人都有永恒的天军环绕。他们不是第一次来我们这里——看啊，多年以来他们都守望保护着这一圈蒙赎者，当新的危险来临，他们就担当起守望、保卫的职分，把消息送去天上的守卫那里。我们祷告吧，因为当我们祷告，我们的祈求和赞美就上达天庭。如果我们过天使般的生活，我们的心思就会一直去往天上，或者从那里回来。亲爱的弟兄姊妹，你们明白这一点吗——你们既然因基督话语的见证而信了祂，现在就有权随时去往永恒宝座？你只要说话，神就会倾听。神的有些百姓对此知道得不多。祷告对他们来说是一种宗教操练，很恰当的操练，但不是跟神说话，不是跟神打交道，从祂手里领受供应。祷告成了没有天使的梯子，或者如果你愿意，就只有天使上去，而没有天使带着天上的礼物下来。亲爱的弟兄姊妹，我盼望你们都别落入这种谬误。什么？祷告对你不是真实的吗？你不指望从祷告中得什么？你要派天使去干傻子的差事？他们上去天堂只是在运动，上上下下什么都不做？我们祷告的时候，得当真，否则，就是在嘲弄神。有太多人来到神面前，笼统地求一切，不求具体的事。他们漫无目的的祷告得不到什么回应。许多人缺乏祷告，所以灵魂饥饿。要有许多天使下来，就得有许多先上去。祷告必须恒切、真实。我们应该活得好像真的在神那里有能力，仿佛以利亚一样，能够上到迦密山顶，祷告祈求让天降雨滋润大地。你无法这样生活？那么问题就在你自己身上。

接下来讲的是什么呢？拿但业要看见天使下来在人子身上，也就是说，他要看见天上的灵和祝福借着耶稣基督临到人身上。真的相信基督、没有诡诈的人会一直得到从上头来的祝福，诸天都要向他敞开。神会用护理之工帮助他，用恩典帮助他，用真实的天使帮助他，用祂在天在地赐给基督的一切能力在灵里帮助他。我多么热切地渴望这间教会今天上午可以看到我的眼目所见的事啊——我的信心看见天开了，供应基督事工的需要，神的能力都运行起来，要实现祂的目的。我正在进入神的另一事工。有人说，我们有足够的事情了，为什么不等待？我不得不向前。我必须前进，我不惧怕，因为，看哪，我看见天开了，通过基督耶稣这条路，神的使者上去下来，要给我们帮助。我们可以冒险。其实没有什么风险，无论何事，我们都必须信靠神。我们可以凡事信靠神，勇往直前。信靠基督有时就像在水面行走——尤其是关于金银的事——但我们无须惧怕。如果我们单单信靠，那么脚下的水不过是玻璃海。但是，我们必须洁净自己。我们必须毫无诡诈。决不能自私自利。必须心地单纯地渴慕神的荣耀，除此之外再无别的。我们必须舍己，必须由基督统治，那么我们就必须信靠而前行。我盼望我们在这件事上正确，若是如此，我们就会看见神的救恩。没有什么能阻挡我们。看哪，今日，万事互相效力，叫爱神的人得益处。地里的石头都站在我们这边。是的，我们不但在地上有盟军，天上的星辰也在跟我们的仇敌争战，诸天都与我们为友，侍奉神。看看梯子上潮来潮去的天使吧！天堂就在做天堂事工的人身边。神亲自与我们同在，因为我们的元帅和祂的大军——非常庞大的大军——在我们身边，就像先知身边有火车火马一样（王下 6:17）。所需的万事都会赐下，而我们的日子如何，力量也如何（申 33:25）。弟兄姊妹们，再努力！要在主里刚强，你就会看到更大的事。各人虽然充满软弱，却要靠祂的力量站立，作大丈夫。要说：“我靠着那加给我力量的基督，凡事都能做。”（腓 4:13）全能者等着束你的腰。扣上腰带，靠神刚强。我们的头基督耶稣有天上地下一切的权柄，祂把这权柄倾入祂所有肢体中。因信，我委身于主，我把亲爱的教会和朋友交托于主，让他们依靠祂的话语“你将要看见比这更大的事”，并且完全相信借着基督耶稣，天上的众军都与我们同盟，神的旨意必定成就，如此来更多地为主做工。

（维真 译）

来源：司布真讲章《谁能看到更大的事呢？》