最早的五个门徒

大自然的任何一个王国，不管是动物、植物还是矿物王国，都有许多细分领域，需要长时间学习才能分辨，即便穷尽一生来钻研，也未必能都弄懂。看看空中飞行的动物——快活的小鸟看起来不过像是一团宝石有了生命，它们跟翱翔天际、快如闪电的雄鹰之间真是天壤之别。整个世界充满了奇迹，而没有哪两种奇迹是一样的。你绝对看不到神在重复。这位伟大的主常常画两幅看起来类似的画，但用显微镜细察起来，立即就能看到差别。即使众星，虽然看起来都发出一样的光，但通过望远镜，可以看到它们颜色、形式和轨道都不同。即使是云朵也形态各异，而构成银河的各星云也各不相同。神不会两次使用同一种模子，这样的例子一个都找不到。祂的筹划丰富无比，智慧万千，祂的设计各种各样，即使为了达成同样的目的，也选择不同的道路，而新的方法跟之前所采用的方法一样直接。在神的护理之工中当然也能看到这一点。神对待祂教会的方式是何其不同啊！当祂管教祂的百姓时，很少两次使用同样的杖。一时，米甸人席卷以色列地，另一日则是非利士人带着巨人来入侵，又一时，巴比伦和亚述人来了，之后还有罗马人的势力把犹大踩在脚下。祂管教的杖在大规模的事件上总是不同，而在小规模的事上也一样。神很少用同样的方式管教你两次。不管是打击的方法还是用来击打的器皿，亦或受管教影响最大的那部分心思，都会不一样。

另外，祂解救人的方式也多种多样，很少能看到类似的。神兴起基甸，但耶弗他可不像基甸，而参孙又不像耶弗他，也不能拿大卫比作参孙或基甸。他们都不一样，他们的武器也不一样。一人用驴腮骨（士15:15），另一人就得用机弦和石子（撒上17:40）；一人拿赶牛的棍子就足够了，而另一人必须用短剑（士3:15,31）。神命定了不同的方式，也命定了不同类型的人，祂按着自己的旨意解救百姓，但方式都不相同。护理之工也多姿多彩，想想吧，神使用的作为首要器皿的人各自都不一样。

不仅是种族和民族很不一样，出身和教育水平也不相同，而且思想完全不一样——没有哪两人心思是一样的。我们每个人都个性鲜明，不会跟他人混淆。我们乍一看或许普普通通，但只要他们了解我们之后，很快就会发现重要的区别。神是多样的神，直到时间的终了，祂也一直如此。祂在终结历史之前，会行新事，所以我们会看到主的新作为。祂会用新的方式来战斗，兴起的解救者跟之前的都不一样，祂会用新的乐器来高举祂的名，让祂得荣耀。这是预料中的事。祂是多样的神，不管大自然，还是护理之工，都丰富多样。

经文非常清楚地阐释了恩典之工中的同一法则。同样种类的做法，操作方式却有差别。使人重生得救的，是同一位工人，而祂却往往采用不同的方法来打碎人心、缠裹包扎。即便罪人由同样的生命唤醒，顺服同样的福音，在同样的血里洗净，穿上同样的义，充满同样的属天活力，最终去往同样的天堂，但没有哪两个罪人的重生得救是完全一模一样的。相反，从属天生命的开始，直到这生命在天上达到完全，神在这人身上用这种方式做工，在另一人身上用那种方式，在又一人身上又是另一种方式，因为神仍是多样的神。祂的秩序长久立定，同样，祂也会彰显出多样性，祂的心思丰富多彩。

如果你看这段经文——可能有点长，但我认为充满教益——就会注意到四种重生得救的方式。这发生在最早归信的五个人身上，他们构成了使徒圈子的核心，是最早来到基督这里作门徒的五个人。很值得注意，在五个人之中有四种归信的方式。然而，即使查看任何五人，我想你都会找到类似的差异。随机找出五个基督徒，问他们是如何认识主的，你会发现他们归主的方式跟在座的人不同，很可能五人中就有四人跟其他人截然不同。

一、约翰与安德烈

经文中的第一个案例，是两个门徒的归信。

一人很可能是约翰。我们不能把话说绝了，但确实很可能是约翰。我们知道这位福音书作者习惯尽可能地忽略自己的名字。有时他说“那个门徒”（约18:16），说的就是自己，而且他不时说“耶稣所爱的那门徒”（约13:23,20:2,21:7）。他的爱使之对他人亲切尊重，却谦卑地看待自己，所以，他从未忽略记录他人从基督得到的赞扬，却时常忽略自己的名字。

所以，据推测这就是约翰——我觉得很对。另一个是安德烈，西门彼得的兄弟。最早的两位门徒是由讲道所结的果子。我们难道不该期待我们中大多数重生得救的人是公开讲道所结的果子吗？“两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。”我们来谈一谈这第一种情形。亲爱的朋友们，我们期待看到，通过传讲真理，领众多的人到神那里。传讲十字架在灭亡的人，确实是愚拙，但在得救的人，却是神的大能和智慧（林前1:18）。无论何处，福音传讲得最好，重生得救的人就最多。许多向异教地区宣教的组织都忘记了自己主要的工作。他们开办学校，翻译圣经，出版小册子，却忽略了使用神的这柄大锤，这有能的冲车能够攻破坚固营垒。传讲十字架，呼喊“看哪，神的羔羊”，乃是神命定的手段。其他事工可以参与，但这才是让人重生得救的主要、首要方法。注意经文中的传道人。他得到了属天的光照。耶稣基督来约翰这里受洗，但起初施洗约翰并不认识祂。然而，当圣灵降下，标示出弥赛亚后，约翰就确定这就是摩西和众先知在律法和先知书中所指的那位。此后，施洗约翰的见证清楚又大胆。尽管他后来身首异处，停止侍奉，但他的目的一直都很诚实，他的见证清楚易懂。他一直忠实地宣告弥赛亚来了。

弟兄们，传道人得是蒙神光照的人，这对于教牧事工很重要。这不是轻看教育，相反，如果当下我们稍稍努力学习就能掌握一门语言，那么不能指望圣灵会赐给人外语能力。神绝不会行作多余的神迹。我们必须将自己的肢体及其能力都献给神，作义的器具。就人的教育而言，我们相信神把这件事留给我们自己，因为如果是我们能做的事，就没有必要行神迹了。但是，即便人受到好得前所未有的教育，也只不过像是一块泥土，神必须将作传道人的属灵生命的气息吹入他鼻孔，他才能作传道人，不然他做不了任何侍奉，在神的教会里只是白占地土。

教会里有为养家糊口而走上讲台的人，或者说实在太蠢，参不了军也做不了律师，非得从事谋生更容易的行当，于是走上讲台的人，对于这些人，我们如何看待呢？在当今时代，这样的罪真是令人发指！人们让主教按手在他们身上，宣称他们受圣灵感动要做牧师，但就他们是否经历过神的能力作用在他们心里而言，他们并不知道圣灵的存在。我盼望，人们更擅长猎狐，而不是得人灵魂的日子，成为过眼云烟。在这一点上，总体而言，神正在这个国家兴起一种决心，即基督教牧师自己的灵魂必须先经历到所要传讲的真理。

没错，神会用糟糕的传道人来让人重生得救。发挥作用的是真理，而非传道人。乌鸦尽管是不洁净的鸟，却给以利亚带来饼和肉。不洁净的牧师有时会给神的仆人带来灵粮，但即便如此，神还是对恶人说：“你怎敢传说我的律例？”（诗50:16）牧师必须蒙神教导，眼睛必须由圣灵开启。至少，这是长期的定律，不管有什么例外情况。

也请注意，即便在这种情况下，我们也不能指望传道人的事工任何时候都一样成功。比如经文中的这个例子，施洗约翰在一个场合为基督作了十分清楚的见证，但没有一个门徒离开他，跟从耶稣。后来一次，他的讲道就成功了，因为他的两个门徒跟从了耶稣，尽管从经文中看不到前一次讲道之后，有哪个听众去了主那边。弟兄姊妹，神有时容许祂的工人把网撒在错误的一边。他们整夜劳力，什么都得不到。他们在贫瘠的土地上撒种，撒到了大路上、荆棘里，他们可能将粮食撒在水面上，却得不着，因为经上的应许说的是“日久必能得着”（传11:1）。牧师也必须不屈不挠。如果今天没有人得救，也许明天会有。

读这段经文时，我很想知道，是否有人上周听了道却归于徒然，但今天却受益了。我向神迫切祈求“再次日”（约1:35）这话能应验在在座某人身上。另一日，我呼喊：“看哪，神的羔羊！”你没有看祂，没有信靠祂，那么我今天将再次呼喊：“看哪，这是神的羔羊！”唯愿你们因此而被领去跟随耶稣！

当你思量了这位传道人及其成就，我就希望你注意他传讲的主题。他的讲道多么短啊——这是对我们这些啰嗦之人的责备——多么简单啊！没有难懂的话，没有雄辩的修饰语，没有演讲的技巧，只是一句：“看哪，神的羔羊！”注意主题——约翰传讲的是耶稣基督，没有别的，只有基督。这位基督所处的位置，祂的样式，让人最需要祂，却又最不喜欢祂。

犹太人承认狮子一样的基督，他们盼望犹大支派的大英雄来打破他们所受的禁锢。耶稣确实是犹大支派的狮子，但约翰并没有讲这个，他讲的是基督是羔羊——神的羔羊，是受苦、受藐视、温柔、忍耐的祭物。施洗约翰此刻给众人展现的基督，乃是背负罪孽者。他似乎是将自己认识中最重要的画面，即逾越节羔羊和替罪羊的画面，展现在众人的脑海里。他专门讲，耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的。

任何地方若要出现许多人重生得救，传道人就必须蒙神教导，并且他必须坚持，即便不成功。而且，他所有讲道的主题，他在每场讲道中所用的原材料，必须是——“耶稣，羔羊耶稣，背负罪孽的耶稣”。他必须时常呼喊：“罪人啊，要看到你们的罪归在祂身上；你们罪疚压身的人，仰望祂，信靠祂，一望祂就有生命。祂带走了你的罪，拿走了你的悲伤，仰望祂。”如果传道人在这个地方结巴，他就完了。如果他在代赎教义上不纯正，如果他说话虚弱无力，仿佛因为传讲如此老套的教义而抱歉，那么从岁首到年终，不会有人得救。但是，如果他坚持耶稣基督降世为要替罪人，甚至罪魁，背负罪孽，以此作为首要、最重要的真理，那么必定会有人重生得救。如果这样的事工不能唤醒灵魂，让他们归向神，那么神的应许就不真实，真理就不再跟旧时一样有力了。

你们传讲福音的人，谨记这一句话：“看哪，神的羔羊！”在大街上传福音的年轻人，你们要以此作为话题；牧养神教会的人，要向会众传讲福音的全部教义，但是仍然要回到这一条，就像磁针总指向北极一样——“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”

此处经文中，两个人在公开的侍奉中重生得救，过程很有趣。请仔细看经文。安德烈和同伴里面有了一探究竟的心，他们开始跟从基督，准确地说不是作门徒，而是寻求者。我可以说，他们是跟在基督背后，还没有看到祂的脸，也没有坐在祂脚前。他们只是跟在祂背后，就像一些人对神的道有了深刻印象，渴慕基督，打算老老实实地研究一下，祂让人来信祂是怎么回事。当他们跟在耶稣背后，耶稣转身面向他们。啊！这一转身，给了他们何等的祝福！

主转身看着彼得，这是给彼得的祝福（路22:61）；而这一次，当他们跟在耶稣背后时，祂转身看着他们。我没法讲述祂的眼睛里饱含多少的爱。母亲对第一个孩子的爱也许可以用来描绘耶稣基督对第一批门徒的爱。祂是神，也是人，祂是神的儿子，但是在此之前，还从未收门徒，作先生。现在，祂有了之前没有的头衔。现在，有些人会叫祂“拉比”，甘愿按祂的教导而行。祂看着他们。当传讲的信息激起人的探寻之心，他们开始一探究竟，耶稣基督就看着他们。祂眼里饱含热切的感情，帮助他们寻求。耶稣问他们：“你们要什么？”非常得体的问题。请注意。这是基督事工的头一句话，是基督公开讲的第一句话：“你们要什么？”

这个问题难道不是很宽泛吗？“你们寻求的是什么？”如果有谁诚心寻求救恩，今天上午祂也会问你们同样的问题：“你们要什么？”你们寻求赦免吗？在我这里就能得到。你们寻求平安吗？我会让你们安息。你们寻求洁净吗？我会除去你的罪，赐你新心，将正直的灵放在你们里面。你们要什么？灵魂在地上稳固的安息处和天上荣耀的盼望？不管你们要什么，都在这里。

对于宣教士来说，这是怎样的一节经文啊！某个灵里醒过来的外邦人来请教他，他就应该说：“你在寻求真理，那么你要的究竟是什么呢？你要什么？你要的是什么？人心处于正确状态时可能寻求的一切，不管是什么，都可以在基督里找到。”面对怀着寻求之心的人，基督建议他进一步寻求。祂搅动他的心。他灵魂里有火在烧，基督就添上柴禾。他们说：“夫子，在哪里住？”祂回答：“你们来看。”

这就是重生得救在人心中做成的过程。他们想更多地认识基督，祂对他们说：“来看。”你要平安——来看我能否给你平安。我告诉你，如果你信靠我，你的平安就会像江河，你的义就会像海浪。“来看！”你说，你要洁净——试试信心的顺服，看看这样是否改变你的心，更新你的灵。“来看。”你们寻求，并且就基督、祂的福音、祂的位格、祂的血统提出诸多问题，那么“来看”。信服圣洁福音之效力的最佳途径，就是自己来试一试。如果你诚心寻求，如果神的恩典让你诚心寻求，那么请来，测验一下，试一试。“凡信靠祂的，就有福了。”这是我们的见证。但是，如果你想自己确信，那么“来看”。他们听了基督的话，就来看了。经文没有说他们看到了什么，但是说了结果。他们那夜就跟祂在一起，祂在世的日子，他们都一路相随，成了祂忠信的门徒。

亲爱的朋友，你只要来看基督，如果你借着谦卑恳切的祷告，把自己的心交给祂，直接信靠祂，毫无保留地以祂为向导，那么你绝不会后悔。如果耶稣骗了你，那就离弃祂；如果祂的应许是假的，那么就不再作祂的门徒。但，你要先试一试——

“来试一试祂的大爱！经历会令你知唯有信祂真理之人，享受何等福气。”

你会看到神的恩典借着圣道做工的方式：神的道会激起探寻的心，然后又进一步探寻，于是经历，最后让你把心交给基督。

二、彼得

接下来的例子就不一样了。基督的第三个门徒，西门彼得，是由神的器皿私下里带去归祂的，不是通过公开传讲圣道。

注意第41节：“他先找着自己的哥哥西门，对他说：‘我们遇见弥赛亚了（“弥赛亚”翻出来，就是“基督”）。’属灵生命有活力的人，都会这么做。一旦基督寻见某人，这人就开始寻找其他人。“先”这个字表明，他后来没有放弃——他先找到自己的哥哥西门，然后找到了多少，我不知道，但是我一定要说，安德烈继续作得人的渔夫，直到被接到第三重天。在找到彼得之后，他又找到了许多人。

新生的生命第一样本能，就是渴望他人得益处。如果你可以独享福音的甜蜜，那么我不相信你尝到过福音的甜蜜。真恩典会终结一切属灵的垄断。我认识一些人，他们觉得自己的小教会之外没有恩典，他们相信神在他们的帐幕之外不做工，除了他们的牧师之外，都不纯正，不正统。也许是自负，却也是致命的骗局——他们认为其他人都在圣约之外，这跟古代乌斯地的牧人不无类似，这些人说：“我们真是子民哪，我们死亡，智慧也就灭没了。”（伯12:2）神的百姓绝不会这么说，如果他们这么说，就是在说亚实突的话（尼13:24），而不是以色列民的话，因为以色列人的口里有爱，话里满了急切的渴望，渴望其他人能被带来。

看看使徒保罗。你找不到什么地方比《罗马书》第9章的预定论色彩更强，但他怎么说？他的心渴望以色列人得救，他为此向神祈求。他说自己为着自己的弟兄，自己的骨肉至亲，心里焦急。没有人比保罗更急切地想让人重生得救，尽管没有谁比他在神的拣选这一教义上更纯正。他知道救恩不在乎定意的，不在乎奔跑的（罗9:16），却能像撒母耳一样说：“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。”（撒上12:23）看看吧，基督徒的第一愿望就是努力把他人带到救主这里。

我们应该先向亲属见证。安德烈，你从西门开始，这么做很好。弟兄们，我不知道有没有一些基督徒在别人家里发单张，却没有在自己家里发；是不是有一些最好留在家里教导孩子的人，却到村里讲道去了；主日学里是不是有人来到神面前履行一样职责，却丢掉了另一样职责。你首要的任务是在家里。神也许召你教导其他人的儿女，但神必定召你教导自己的儿女了。不管神有没有呼召你看顾临近的城乡民众，你都一定蒙召看顾自己的仆人、亲属和熟人。你的宗教信仰要从家里开始。我们听说过一些人把最好的商品拿来出口——许多贸易商这么做——但我认为基督徒不该学他们。至少，即便基督徒在各地一言一行都散发馨香之气，但他们要留心把属灵生命和见证的最好果子留在家里。安德烈，你先找哥哥西门，这很好。当他去找西门时，他不会想西门会变得怎样。从福音书的信息来看，西门的价值十倍于安德烈。彼得是使徒之首，他随时准备发言，他勇敢、劲头十足，他灵里坚定而信心满满，就此而言，使徒中无人可比。约翰的长处是爱，但是，彼得在使徒中是领头的，安德烈比起他来不那么起眼。你自己可能才干不足，但主可能用你来带领一个伟人归向基督。啊！亲爱的朋友，你很少知道自己可能的功用。你可能只是对一个孩子说一句话，在这孩子里面可能沉睡着一颗伟大的心，将来会激动基督的教会。安德烈只有两千银子（太25:14-30），但他找到了彼得。

安德烈给彼得作的见证值得注意。他的见证非常谦逊，我敢说，正因如此，彼得才接受了。他没有说：“我遇见弥赛亚了。”他说的是“我们”。不管另一位门徒是谁，总之他是说跟另一人一起发现的。丢弃骄傲，不会让我们的话失去力量，我们的话越是谦逊，就越有力量，不过绝不要让这种谦逊妨碍了勇敢。他的见证很直白，很肯定。他没有迂回、犹豫，而是直接说：“我们遇见弥赛亚了。”他的话坦白质朴，十分肯定。他没有说“我想我们遇见了”，或者“我相信我们遇见了”，而是说“我们遇见了”。这正是西门彼得需要的。彼得需要肯定、明了的话，他需要兄弟友好又切重要点的话，否则跟他讲基督就毫无作用。

当安德烈把他带到耶稣那里，注意他归信的过程。耶稣说了他当下的境况。祂说：“你是约翰的儿子西门。”有些译本是这样的：“你是西门，驯良鸽子的儿子。”耶稣说出了他的身份，表明自己认识他，既知道他的勇敢，也知道他的怯懦，既知道他的鲁莽，也知道他的坚忍。当耶稣说出他的情况时，给了他一个新名字，这名字表明主的恩典将要赐给他的性情：“你要称为矶法（‘矶法’翻出来，就是‘彼得’）。”

这是重生得救的常规方案，其实每个人都是如此，尽管可能不明显。人的性情展现出来，恩典进入他里面。旧名字读起来心酸，基督给我们新名，我们因此欢喜。在座的有些人归向神可能不是因为讲道，而是因主日学教师，或者某位姊妹，亦或某个朋友的话。要感谢神，并当鼓起勇气。只要你单单安歇于耶稣之上，那么你如何重生得救的并不重要。如果你还没有寻求圣道，如果基督还没有对你说“来看”，但如果你的性情改变了，你有了新名——如果你在其他方面发生了彻底改变——那么，你就是神的儿女。你进入与圣徒的团契，就阐明了神意图的一致性，而你重生得救独特的方式，与祂行事的多样性相符。

三、腓力

“又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：‘来，跟从我吧!’”呼召第四个门徒既没有公开的讲道，也没有私下的教导，是直接由耶稣的声音呼召他的。

其实，所有人都是这样蒙召的，因为约翰的声音或安德烈的声音都只是耶稣基督借着他们这些器皿说话，但是在某些情况下，主没有使用什么明显的器皿。我们认识一些人，他们突然间就有了感觉，这种感觉从哪里来的，往哪里去，他们不知道。我们认识一个工人，在干活的时候，突然间脑海里有了巨大的念头，从哪儿来的，他不知道。我们认识一个人，他在半夜醒来，感到圣洁的宁静——为什么如此，他说不出来——当月光从窗口照进来，仿佛就有圣洁的光照在他灵魂里，他开始思想。我们知道，当人在筹划行恶时，会发生这样的事——真令人惊讶！加德纳上校不就是这样吗？就要犯下罪行的当晚，神主权的恩典阻止了他，却没有使用什么明显的器皿。弟兄们，我们无法说出神什么时候让选民新生，因为尽管我们要使用各种方法，并呼求神差派工人进葡萄园，但掌管万有的主常常不借助工人，自己做工。

有人听了圣道多年，从小就知道圣经，圣灵可能直接施展能力，无需任何明显的直接手段，就让这人出黑暗入光明。耶稣只说了几个字，但这几个字就够了——“来，跟从我吧。”腓力立即就顺从了。他的心之前经历了怎样的预备，我不知道。此前，腓力耳边有什么细小的声音，我们不知道。可以肯定的是，召他唯一的外在手段就是基督的声音：“跟从我吧。”在这间屋子里，可能也有些人今天上午会重生得救。你们不知道自己为何来此，你们说不出来为什么要待在这里，但是神知道，基督要让你来，因为祂要亲临此地。

读到这节经文时，“想要”一词不值得我们停下来想一想吗？“又次日，耶稣想要往加利利去。”我们在圣经的其他地方不也时常看到这种属天的需要吗？比如：“（祂）必须经过撒玛利亚。”（约4:4）祂岂不是本能地感到必须去那里见一个人，必须去那里，说出满有权柄、制服罪孽的话语？也许今天上午，耶稣就会来到都市会幕教堂，耶稣会来这里，是因为祂知道腓力也要来。腓力，你在哪儿？你可能活在罪中，鄙视基督，但是如果祂说：“跟从我吧。”我恳请你顺服祂的话，跟从祂。跟随基督是基督各样门徒的写照。按照教义来跟随基督，相信祂的教导！本着信心跟从基督，全心信靠祂。用行动来跟从祂，让祂作你的榜样和向导。以圣礼来跟从祂，用洗礼来跟从祂，用圣餐来跟从祂。跟从祂，做出各样勇敢的行动，去各个属灵的交通之地，去私下祷告的山巅，去公开聚会的人群里。按着你的程度，跟从你主的脚步。

有人身上没有经历其他器皿的作用，只是听到了基督奥秘的声音：“跟从我吧。”今天的第三个例子就是这种情况。也许，三个例子中，这种经历是最高的。头两个人听到的是：“你们来看。”于是他们来明白基督的价值，但是基督要这个人跟从——在其他人只要看的时候，他做出了实际行动。第二个重生得救的例子比第一个程度要高，但是，第三个的程度是最高的。性情的改变，例如彼得，带来行动的改变，例如腓力，他立即起来跟从了基督。

四、拿但业

希望我还没有令你们厌烦，因为还有第四个例子，与之前的例子都不同，那就是第五个门徒拿但业。关于拿但业，我们能说什么呢？他是通过听道归信的吗？看来并不是。是通过私下的见证吗？在一定程度上可以说是。腓力找到了拿但业，但并没有发生基督找到腓力时那样的效果。当基督找到腓力，腓力信了；但当腓力找到拿但业，拿但业不信。他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力在一定程度上作了器皿，但不仅仅是靠腓力这个器皿。耶稣基督自己展现了能力，说出了拿但业心里的秘密，但拿但业归信基督在我看来，一定程度上归功于他当时的境况。

他在某种意义上已经是得救的人——他是虔诚的以色列人。他真的在无花果树下寻求弥赛亚。三件事集合起来，表明无疑是神在预备他的心。但是，这种预备没有领他走向基督，尽管让他预备好了迎接基督。这种预备让他向神祷告，但是没有把他带到除去世人罪孽的神羔羊那里。于是，神用腓力作器皿，之后是主耶稣属天的话语，让拿但业信服，领他信靠这位弥赛亚。这是神综合使用多种手段的例子。无疑，神的教会里有许多这样的人，如果你问他们：“你们怎么重生得救的？”他们可能有些困惑，答不上来。

我们教会的聚会中，有很大一部分人说：“我不能把我的重生得救归为某场讲道的功劳——有许多讲道打动了我，其实几乎每次讲道都打动了我。阁下，我不能说自己儿时就重生得救了，但有时我觉得是这样，因为那时我就有了许多感动，就在祷告了。不过有一时，我似乎更明显地进入了光明，能够说基督‘是神的儿子，是以色列的王’，不过我无法准确说出是什么时候。”

我想，拿但业就是这样。也许，他有敬虔的父母，从小受到他们的培养，有了祷告的习惯，他的祷告有几分无知，却很诚恳。他设法在树影斑驳的院子里独处，在无花果树下向主倾心吐意。这人还没得救。哎！但是，救恩在他身上的工作已经完成了好大一部分了。别跟我说，他的祷告只是亵渎。我告诉你，他跟亵渎者一样需要从基督而来的有效话语，但是，在他身上有预备性的工作，这是腓力和西门彼得身上没有的。有些事情对于人接受基督的福音有预备作用，虽然这样的事并没有功德。当你为这样的人得救而劳苦——我真盼望在座就有这样的人——不管是讲道还是私下的工作，肯定都会有好结果，因为开始的根基就不错。神已经犁好了田地，所以，当种子撒下，一开始可能有点儿障碍，但最终会生根发芽。

亲爱的朋友，就是你们这些知道如何向他人谈论灵魂之事的人啊，要擦亮眼睛。无论何处，只要你看到有虔诚意味的事，即便是错了或不了解情况，也要留心，寄予特别的盼望，如果能够，就试着告诉这人：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。”要介绍基督，谈论耶稣，把拿但业们带来耶稣这里——他们就像诚实的好土，没有诡诈。把他们带到耶稣这里吧。注意，他们的祷告和你的侍奉并不足够，除非基督让他们一惊，给他们透人肺腑的话，说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”噢！正在寻求的人啊，基督看见你了。在你今天早晨来这里之前，耶稣就看见你了。在你听到“仰望基督”这句劝勉之前，基督已经看着你了。如果你真的独自在楼上的房间里寻求，或者在树篱后面的田野里寻求，那么耶稣看着你呢。当你在路旁，心里说“主啊，救我，不然我就灭亡了”，耶稣看着你呢。你们中有人今天早晨写信给我，说：“为我祷告，求主让我得救，我想得救啊。”

噢，朋友，你想得救，耶稣也想救你，所以，在这事上，你们是一致的。你就像拿但业，正在寻求祂，而我今天上午来讲道，就像腓力，我渴望把你带去我主耶稣那里。啊！我祈求祂对你说话。若是祂开口，祂会告诉你，你死在罪恶过犯中时，祂就知道你，爱你，所以祂领你来这间屋子里听祂的道。

请注意，拿但业是最好的例子，他蒙眷顾超过许多人。有谁第一个得到基督的应许呢？是拿但业。什么应许？在我看来，这应许就是福音的总结，或者说是福音标志性的应许，每个基督徒都应该攥在手里。耶稣说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”主耶稣在世时，拿但业是第一个得到祂亲口应许的人。你们这些正在寻求的拿但业啊，我想这是给你们的应许——“你将要看见比这更大的事”。你会看到自己得赦免，你会看到自己的祷告沿着雅各的天梯上升，祝福从神那里临到你的灵魂。

我盼望讲更多要点，但这一章经文确实内容太丰富，在那么短的时间里要讲完太难了。不过，你会发现，我已经带你浏览了经文的表面内容，足以显明重生得救的方式、总体进程，在每个人身上都不一样。也许，拿但业的例子是最高的，相比别人，他接受基督的方式更丰满，得享更大的应许。但是，他们都真的得救了，尽管情况各不相同，只是约翰和安德烈可以放在一起谈论。

所以，不要用任何重生得救的方法或特定模式来判别你的经历，而要从重生得救的果子来判断。你的重生得救领你到耶稣这里了吗？你现在倚靠祂吗？若是如此，你回去吧，你的罪，尽管众多，都赦免了，可以吃肥甘、饮甘蜜庆祝，因为神接纳你了，所以欢喜快乐吧。但是，如果你有上千次重生得救的经历，今天上午却没有倚靠基督，那么你该恐惧战兢，因为你的避难所是虚谎的，你的盼望只不过是蜘蛛网。愿神救你脱离这网罗，领你现在就倚靠主耶稣完成的工作和完美的祭。那样，你可以跟安德烈、彼得、约翰、腓力和拿但业一起在宝座前相遇，赞美耶稣基督，祂是神的儿子，是以色列的王。愿主因基督的缘故，祝福你。阿们！

（维真 译）

来源：司布真讲章《最早的五个门徒》